Кто стоял во главе христианской церкви

Эфиопская церковь — древо

кто стоял во главе христианской церкви

Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru

Эфиопская (Абиссинская) церковь, антихалкидонитский патриархат с центром в Аддис-Абебе (Эфиопия). Насчитывает ок. 20 млн. членов (1990) Согласно эфиопским источникам, эта численность оценивается в 30 миллионов человек или около 60% от общего числа населения [1].

История

Христианство было принесено в Эфиопию апостолом от 70 Филиппом который крестил Аетия, евнуха Эфиопской царицы Кандакии, сделавшегося просветителем этой земли. Окончательно вера утвердилась здесь в IV веке святым Фрументием, первым епископом Абиссинской Церкви.

Фрументий был римским гражданином из Тира, потерпевшим кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы (около 347 г.

) св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил проповедь.

Во время арианских смут и споров оставшись верными православию, абиссинцы в начале VI в. отпали от союза со Вселенскою Церковью, вслед за коптами приняв монофизитскую ересь. Впрочем, по замечанию С.В. Булгакова, тринитарные и христологические споры, волновавшие христианскую церковь древности, не утихали здесь вплоть до современной эпохи.

Около 480 года в Эфиопию прибыли «Девять Святых» и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте.

Их влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская церковь отвергла Халкидон. «Девять Святых», как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык.

По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами.

Эфиопская церковь достигла расцвета в XV веке, когда появилось много талантливой богословской и духовной литературы, активно велась миссионерская деятельность.

Крайне отрицательный опыт контактов с католиками-португальцами в XVI веке привел к многовековой изоляции, из которой Эфиопская церковь только недавно начала выходить.

Эфиопская церковь, в которой важную роль играло монашество, сохраняла тесные связи с Коптской церковью: на протяжении более пятнадцати веков во главе ее стоял «абуна» (или «папас» — отец наш), – коптский епископ, присылаемый из Александрии. Только в XX в. она выделилась в самостоятельный патриархат и получила официальное название Эфиопской церкви.

В 1948 году с помощью императора Хайле Селассие (правил с 1930 года по 1974 год) было достигнуто соглашение с коптами об избрании после смерти митрополита Кирилла местного митрополита. Когда в 1951 году он умер, собрание клириков и мирян избрало митрополитом (абуной) эфиопа Василия. Так была установлена автономия Эфиопской Церкви. В 1959 году Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым патриархом Эфиопской Церкви.

После абуны второе место в абиссинской иерархии занимает эчегге, глава черного духовенства (архимандрит-благочинный всех монастырей, число которых у абиссинцев весьма значительно), хотя не имеющий епископского сана, но тем не менее пользующийся большим влиянием, так как в его руках сосредоточено управление всеми церковными делами.

После них следуют представители белого духовенства, причем церковное управление возлагается не на служащее духовенство, а на различного рода должностных лиц духовного звания, но не имеющих священного сана. Составы причтов довольно многочисленны, так что иногда при одной церкви состоит по нескольку десятков священников и дьяконов.

В университете в Аддис-Абебе существовал эфиопский факультет богословия (Колледж Св. Троицы), однако к 1974 году правительство его закрыло. В том же году Эфиопская церковь учредила в Аддис-Абебе Колледж Св. Павла для обучения богословию будущих священников.

Желание стать священником среди эфиопов — дело обычное; в 1988 году в стране насчитывалось 250 000 священнослужителей. Чтобы дать им надлежащее образование недавно в разных районах Эфиопии было открыто шесть «Центров обучения священников».

Почти в каждом приходе имеется воскресая школа.

До социалистической революции 1974 года, свергшей императора и поставившей во главе правительства полковника Менгинсту Хайле Мариама, Эфиопская церковь была государственной. Вскоре после революции она была отделена от государства и большинство церковных земель были национализированы. Это послужило сигналом для начала антирелигиозной кампании по всей стране.

После падения в мае 1991 года коммунистического правительства патриарх Меркурий (избран в 1988 году) был обвинен в сотрудничестве с режимом Менгисту и был вынужден снять с себя полномочия патриарха. 5 июля 1992 года Святейший Синод избрал пятым патриархом Эфиопской Церкви Абуна Павла.

При марксистском режиме он семь лет провел в тюрьме после того, как патриарх Феофил (смещен в 1976 году, убит в тюрьме в 1979 году) рукоположил его в 1975 году в епископы без разрешения государства. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и несколько лет провел в США.

Патриарх Меркурий, эмигрировавший в Кению, отказался признать избрание Павла.

Архиепископ Иезехак, эфиопский архиепископ США, также не признал это избрание и в 1992 году прервал литургическое общение с патриархатом. В качестве ответной меры Эфиопский Священный Синод лишил его полномочий и назначил архиепископом США и Канады Абуна Маттиаса. Поскольку архиепископ Иезехак пользуется поддержкой многих эфиопов в Америке, в эфиопской общине этой страны произошел раскол.

В октябре 1994 г. в присутствии патриарха Павла был заново открыт Богословский Колледж Св. Троицы в Аддис-Абебе. 50 студентов, обучающихся в этом колледже, получат богословскую степень, а 100 — дипломы.

Эфиопская церковь, особенно в последние годы, деятельно помогает нуждающимся. Она оказывает помощь беженцам и пострадавшим от засухи, под ее покровительством учреждено множество сиротских приютов.

Священное Писание и богословие

В Библии абиссинцы насчитывают 81 книгу, включая сюда, наряду с каноническими, почитаемые ими неканонические книги и апокрифы (Книгу Еноха и Книгу Юбилеев).

При этом у них редкая рукопись псалтири, Евангелия, а также и служебника не профанируется вздорными и иногда прямо кощунственными приписками, в которых подбор бессмысленных сочетаний звуков объявляется именами Божьими, имеющими магическую силу, в уста святых и Божией Матери влагаются странные тексты, и про них рассказывают невероятные истории.

В Эфиопии существовали необычные христологические теории, включая учение о том, что соединение Божественной и человеческой природы во Христе произошло только после Его помазания при Крещении. Эти учения никогда официально не признавались и в большинстве своем исчезли [1].

Храмы

По множеству церквей Абиссиния может быть сравниваема только с Россией: церковный крест увидишь на каждой горе, на каждом холме, на каждом возвышении. Все абиссинские храмы строятся вдали — на большом расстоянии от города или села, к которому принадлежат; место для них выбирается непременно возвышенное, видное.

Кроме четырехугольных с плоской крышей и выдолбленных в скалах пещерных храмов, у абиссинцев в настоящее время большей частью строятся круглые, крытые конусообразной тростниковой крышей храмы, в которых алтарь устраивается посредине в виде квадратной комнаты с вратами на все четыре страна света, причем восточные всегда бывают заперты.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Протестантская церковь что это

Иконопись

Иконы неблагообразной, наивной и яркой живописи и отличаются крайним убожеством; но в общем церковная утварь подобна утвари православных храмов.

Богослужение

Абиссинская церковь признает семь таинств, чины которых близки к православным. Крещение ребенка совершается (большей частью через обливание) в соединении с миропомазанием в церкви священником: над мужским полом в 40-й, над женским в 80-й день.

Совершается у абиссинцев и обряд обрезания, но, по объяснению защитников абиссинской церкви от обвинения ее в иудействовании, это обрезание принято у абиссинцев не для исполнения Моисеева закона, как у иудеев, а ради народного обычая. Помимо обрезания в Эфиопской церкви есть и другие религиозные обычаи, характерные для иудаизма, например, употребление пищи и соблюдение субботы в субботний (как и в воскресный) день.

Вероятно, это связано с тем, что христианство пришло в Эфиопию прямо из Палестины через Южную Аравию. Существует мнение, что иудаизм был известен в Эфиопии еще до прихода христианства.

Причащение преподается под двумя видами раздельно. Таинство брака удержалось почти только для духовенства и царей, миряне же в большинстве случаев живут в гражданских браках, переходящих иногда в полигамию. Церковь борется против этого отлучением от причастия, вследствие чего к таинству причащения приступают почти только старики и дети.

Рядовые службы те же, что и у православных.

Эфиопская литургия имеет александрийское (коптское) происхождение, но она подверглась воздействию сирийской традиции. До недавнего времени литургию служили на древнем языке геэз. Ныне в приходах все чаще используют современный амхарский язык.

Необходимым условием совершения литургии служит присутствие на престоле ковчега, или табота (деревянной доски с изображением по углам евангелистов и крестом посредине), который также принято носить обернутым в шелковые платы и во время крестных ходов. Литургию всегда служат не менее трех священников и двух дьяконов.

Евангелие читается священником, а не дьяконом; последний читает только Апостол. После возгласа дьякона: «Молитесь о мире и лобзайте друг друга» (соответствующего нашему: «Возлюбим друг друга»), в большинстве абиссинских храмов бывает взаимное целование. Все ответы на возгласы священнослужителей произносит весь народ, стоящий в храме.

В некоторых литургийных молитвах и в Трисвятой песни имеются монофизитские добавления.

Богослужебное пение сопровождается звоном систров (древнеегипетских музыкальных инструментов), барабанным боем, хлопаньем в ладоши, ударами посохов о пол; воодушевление переходит в экстаз, начинаются телодвижения, род священного танца, в котором участвуют и священники.

В ночь на Богоявление бывает крестный ход на воду, сопровождаемый пляскою, и совершается великое водоосвящение, на котором при погружении креста производится стрельба. В этот праздник пред закатом солнца все сходят в воду и купаются при молитвах священников.

Накануне праздника Воздвижения креста Господня ставится на площади или на горе за городом громадный сноп из жердей, перевязанных яркими материями; ночью к нему направляется крестный ход с факелами, который при трубном звуке и выстрелах трижды обходит сноп, после чего последний зажигается факелами при пении крестных стихир.

Вообще, при своей близости к православному абиссинское богослужение наряду с монофизитскими вставками затемняется также и разного рода обрядами, заимствованными из других религий.

Посты

Посты по времени продолжительности и строгости близки к православным, причем одним из отличий служит не положенный у нас во время нашей недели мытаря и фарисея пост, общий всем монофизитам и несторианам.

За исключением всех тех свойственных абиссинцам особенностей, которые чужды истинной Церкви Христовой, в остальном вероучение и богослужение абиссинской, или эфиопской, церкви остается близким к православию, и, по свидетельству некоторых, современные абиссинцы считают себя вполне единоверными с греками, русскими и другими православными народами, несмотря на то, что, как монофизиты, находятся в общении с единоверными им коптской и армянской церквами.

Использованные материалы

[1]  Рональд Робертсон. Из книги «Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник»

Источник: https://drevo-info.ru/articles/1377.html

История христианства – кратко — Русская историческая библиотека

кто стоял во главе христианской церкви

Под именем христианства мы разумеем, с одной стороны, исходящее от Иисуса Христа вероучение, как спасительное самооткровение и посредничество Божие в лице Иисуса Христа, восстановляющее и ведущее к совершенству благие элементы человеческой природы, а с другой – восприятие этого вероучения человечеством, отношения его к Богу и проистекающие из взаимодействия этих факторов (объективного и субъективного), формы организации общественной религиозной жизни.

Эль Греко. Спас Нерукотворный. 1580-1582

Начало христианства

Самою раннею из этих форм было единое, разделенное этнографически, но крепко сплоченное твердою верою в Искупителя духовное общество иудеев и иудейских прозелитов, образовавшееся после сошествия Святого Духа и первой проповеди апостолов в Иерусалиме. Отсюда евангельское учение широкою волною разлилось по большей части средиземноморских стран.

Святой Петр, по преданию, основал церковь в Антиохии, затем проповедовал в областях Малой Азии и посетил Рим. Святой Павел основал церкви в некоторых городах Малой Азии, на острове Кипре, во многих городах Греции и Македонии. Святой Варфоломей проповедовал в Индии и Аравии, святой Матфей – в Эфиопии, святой Андрей – в Скифии.

От святого Фомы ведут свою генеалогию Персидская и Малабарская церковь; святой Марк просветил христианством побережье Адриатического моря. Путем передвижения римских легионов, торговых сношений, беспрестанного обмена мыслей и сведений между Римом и провинциями, путешествий и проповеди ближайших преемников и помощников святых апостолов (Тимофея, Силуана, Аристарха, Стахия, Оригена, Пантена и др.

) христианство проникло в Галлию, Германию, Испанию, Британию, на североафриканское побережье, в Египет и пограничные с ним страны.

Организация первых христианских общин

В начале III-го века нашей эры христианские общины существовали уже во всех частях известного тогда мира. Устройство и администрация этих первобытных общин были крайне просты.

Служители церкви избирались обществом верующих и делились на три степени: диаконов, исполнявших маловажные духовные требы и хлопотавших по светским делам, пресвитеров, учивших и священнодействовавших в зависимости от епископов, и епископов, пользовавшихся высшими после апостолов правами учительства, священнодействия и управления церковью.

Дары священства, полученные апостолами от Главы церкви, были переданы ими посредством рукоположения первым епископам, которые, в свою очередь, сделались преемственными распространителями этих даров на прочих членов первобытной иерархии.

Гонения на христиан

Между первыми членами христианства, отличительными чертами которых служили горячая вера, истинное смирение и безупречная чистота нравов, не происходило никаких споров за главенство и притязаний на первенство. Тем не менее, начало распространения христианства было встречено жестокой ненавистью и кровопролитными гонениями.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что такое канун в церкви

С одной стороны, евреи видели в христианах отщепенцев от своей древней религии.

С другой стороны, благодаря своему универсальному характеру, христианство не умещалось в рамках римской терпимости, сообщавшей государственную санкцию только национальным религиям, и своею таинственностью внушало опасения римскому правительству, принимавшему его за темное и противообщественное суеверие.

Ряд странных и ужасных обвинений, основанных на превратном толковании христианских обрядов и учреждений, послужил предлогом для жестоких гонений, которые в Иудее достигли высшей степени при Ироде Агриппе и прекратились с войною 67 – 70 гг. В римской империи они начались при Нероне (64 – 68 гг.

), повторились при Домициане и Траяне и достигли поразительного зверства при Деции (249 – 251) и Диоклетиане (284 – 305), при цезарях Севере (в Италии и Африке) и Максимине (в Египте и Палестине).

Необыкновенная твердость в перенесении мучений и трогательная судьба христианских мучеников привлекали много новых последователей под знамена преследуемого учения – и так «кровь мучеников становилась семенем веры».

Христианская апологетика

Со II в. появился длинный ряд защитительных трактатов о христианской вере, имевших целью снискать её последователям расположение римского правительства и отразить обвинения, возводившиеся на нее представителями языческой религии и философии.

Между писателями этого направления (апологетами) особого внимания заслуживают Кодрат, епископ афинский, Тертуллиан, пресвитер карфагенский, философ Ермий, Ориген александрийский и другие.

В царствование Константина Великого (306 – 337) издан был ряд эдиктов, гарантировавших христианам свободу исповедания и предоставлявших духовенству некоторые льготы, но окончательное торжество христианства над язычеством наступило лишь при преемниках Юлиана Отступника (Валентиниане, Грациане, Феодосии I и Юстиниане).

Ереси и Вселенские соборы

Кроме внешних гонений, христианскую церковь с первых веков её существования тревожили возникавшие в её среде расколы и ереси, Таковы были выступившие в I веке назореи, присоединявшее к христианским обязанностям соблюдение Моисеева закона; эвиониты, отрицавшие божественность Иисуса Христа.

Во II веке появились гностики, проповедывавшие дуализм духа и материи; аскетическая секта монтанистов и монархиане, делившиеся ни динамистов и модалистов. К III веку относятся ереси Павла Самосатского и пресвитера Савеллия и носившая восточный колорит секта манихеев, расколы новациан и донатистов.

Значительное развитие ересей, возраставших по мере распространения и утверждения христианства в качестве господствующей религии, обусловило созыв Вселенских соборов, частью разрешавших назревшие догматические вопросы, частью издававших правила церковного благочиния. Первым в их ряду был собор, созванный в 325 г.

в Никее по поводу ереси ариан, в осуждение которым был утвержден догмат о единосущии Бога-Сына с Богом-Отцом и издан ясный и вразумительный Символ веры. Во 2-ой половине IV века путем последовательного развития арианской ереси возникла ересь патриарха Македония, отрицавшего божественность Святого Духа, и созванный по этому случаю в 381 г. Второй Вселенский (Константинопольский) собор дополнил пятью новыми членами Никейский Символ.

В 431 г. в Эфесе заседал Третий Вселенский собор, осудивший ересь несториан, которые признавали в Иисусе Христе только человеческую природу, но в 451 году император Маркиан вынужден был снова созвать (4-ый) собор в Халкедоне, по поводу ереси противника несториан, Евтихия, признававшего во Христе только божественное естество (монофизитство). Пятый и Шестой Вселенские соборы, созванные в Константинополе, в 553 и 680 гг.

, довершили разоблачение монофизитского лжеучения. В 681 г. Трулльский собор («Пято-Шестой») выработал правила церковного управления, послужившие главной основой сборников канонического права – Номоканона или Кормчей. В 787 г. был созван в Никее Седьмой и последний Вселенский собор, опровергший возникшую в первой половине VIII века ересь иконоборцев, окончательно искорененную Константинопольским поместным собором 842 г.

Отцы церкви

В тесной связи с деятельностью вселенских соборов стояли творения отцов и учителей церкви, которые путем письменной передачи апостольских преданий и разъяснения истинного учения веры и благочестия много содействовали сохранению христианства в первобытной чистоте. Особенно благотворна была деятельность святых Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, блаженного Иеронима и др.

Монашество

Не менее важное нравственно-воспитательное значение имело также монашество, как реализация стремления к высшему нравственному совершенству, зародившегося вместе с появлением христианства, но в течение первых двух веков носившего характер одиночного подвижничества и лишь в конце ІІІ века принявшего массовые очертания.

В IV веке в Египте было основано отшельническое монашество (святым Антонием Великим) и общежительное монашество (святым Пахомием). В V веке появились еще два вида подвижничества: столпничество, основанное святым Симеоном, и юродство о Христе, наиболее известным и уважаемым представителем которого был святой Андрей.

На Западе монашество было организовано в VI веке по восточному образцу святым Бенедиктом Нурсийским, основателем ордена Бенедиктинцев.

Патриархи и папа

Помимо появления монашества, в духовной иерархии христианства произошли с течением времени некоторые другие перемены. Еще во времена апостолов между епископами более почетное положение занимали митрополиты, т. е. областные епископы.

Между ними, в свою очередь, выделились епископы столичных городов, за пятью из которых (римским, александрийским, антиохийским, иерусалимским и константинопольским) Вселенские соборы признали известные одинаковые привилегированные права и общий титул патриархов.

С течением времени распространение ислама, ограничившее епархии трёх восточных патриархов, обусловило соответственное уменьшение их влияния.

Константинопольские патриархи были заняты борьбою с иконоборством; область римских патриархов (пап) тем временем расширилась на весь запад Европы, и в силу исторических условий их власть получила важное политическое значение, на котором папы основали свои притязания на первенство в духовной иерархии. К этим притязаниям, опиравшимся на появившиеся в IX веке подложные акты (Лжеисидоровы декреталии), присоединились некоторые догматические отклонения западной церкви от постановлений вселенских соборов.

Раскол христианства на православие и католичество

Так как папы упорно отказывались признать эти отклонения ошибочными и оспаривали права других патриархов и верховную власть Вселенских соборов, в 1054 г.

произошел открытый и окончательный разрыв между папой Львом IX и константинопольским патриархом Михаилом Керулларием.

С этого времени широкое русло христианства разделяется на два больших потока – церковь западную или римско-католическую и церковь восточную (греческую) или православную. Каждая из них идет своим путем развития, не объединяясь в единое целое под общим названием.

Источник: http://rushist.com/index.php/byzantium/3508-istoriya-khristianstva-kratko

Глава XVI. Христианская церковь в период раннего средневековья

кто стоял во главе христианской церкви

Огромную роль в укреплении господства феодалов и в подавлении борьбы народных масс против феодальной эксплуатации играла христианская церковь в Европе. Пользуясь религиозными средствами идеологического воздействия на людей, церковь выступала в качестве защитницы интересов господствующего класса и видела свою основную задачу в том, чтобы примирить трудящихся с их тяжёлым положением в феодальном обществе.

Роль христианской церкви в эпоху феодализма

Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Возникнув в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с соответствующей церковной организацией. Точно так же позднее оно приспособилось к условиям буржуазного общества и стало одной из опор господства буржуазии.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Где находятся мощи иоанна златоуста

Это произошло потому, что религия имеет глубокие социальные корни во всяком классовом обществе, где существует эксплуатация человека человеком, где господствующие классы наряду с бичом надсмотрщика нуждаются в молитвах священника, который оправдывает классовое угнетение и обещает народным массам за все муки на земле вечное блаженство после смерти.

Христианская церковь в средние века была решительно враждебна классовой борьбе трудящихся и эксплуатируемых. Она освящала феодальную эксплуатацию, проповедуя, что социальное неравенство «установлено богом». Тем самым церковь тормозила общественное развитие. В. И.

Ленин писал: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом,— идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу».( В. И. Ленин, А. М. Горькому, Соч., т. 35, стр. 93.)

Христианство, ставшее в IV в. государственной религией в Римской империи, со временем распространилось и среди «варварских» народов, завоевавших эту империю, так как их старые религии не соответствовали условиям складывавшегося феодального общества. Новым условиям более соответствовало христианство, освящавшее классовое неравенство и эксплуатацию.

Низкий уровень развития производительных сил в средние века (следствием чего являлась огромная зависимость основного производителя материальных благ — крестьянина от стихийных сил природы), социальный гнёт, невыносимой тяжестью лежавший на народных массах, а также культурная отсталость — всё это обусловливало господствующую роль религиозной идеологии в феодальном обществе и создавало чрезвычайно благоприятные условия для всевозможных суеверий. Власть духовенства (которое к тому же держало всё образование в своих руках) над умами людей была чрезвычайно велика. Утверждая божественность власти феодалов и освящая господство эксплуататоров над эксплуатируемыми, церковь учила, что обязанность трудящихся масс состоит в том, чтобы выполнять феодальные повинности в пользу сеньоров и безропотно переносить гнёт и насилие с их стороны.

Учение средневековой христианской церкви и его классовый смысл

Христианство, как и всякая сложившаяся религиозная идеология, представляет собой определённую систему взглядов и соответствующих им учреждений. Феодальный строй держался не одними только средствами насилия. Церковь потому и играла в средние века крупную социальную роль, что в её распоряжении были тонкие и универсальные средства принуждения — специфические религиозные способы идеологического воздействия.

Церковь внушала людям, что человек от природы склонен к греху и не может без помощи церкви рассчитывать на «спасение», на получение «блаженства» после смерти в потустороннем мире. Библейская сказка о грехопадении Адама и Евы, соблазнённых дьяволом и ослушавшихся веления бога, за что все их потомки (т. е.

всё человечество) осуждены нести на себе тяжесть этого преступления, а также учение о грехах, совершаемых каждым человеком, стали в руках церкви орудием духовного террора.

Она учила (и учит), что всех людей ждут после смерти страшные кары за «грехи» и что лишь церковь обладает сверхъестественной силой («благодатью»), которая позволяет ей избавлять человека от загробных мук и обеспечивать ему райское блаженство после смерти.

Носителями этой «благодати» церковь объявляла представителей духовенства, которые будто бы получают некую «божественную» силу при посвящении их в сан. Право посвящать в сан священника имели лишь представители высшей церковной иерархии. Этим церковь ещё больше утверждала авторитет всех священнослужителей.

«Благодать», согласно учению церкви, оказывает воздействие на людей при помощи особых магических действий, так называемых «таинств», которых христианская церковь признаёт семь: крещение, покаяние или исповедь, причащение, священство и др.

Социальный смысл учения церкви о «таинствах» заключается в том, чтобы убедить эксплуатируемые массы в тщетности их классовой борьбы и вселить в них веру во всемогущество церкви, которая-де одна обладает средством для их «спасения».

Церковь внушала массам, что лишение человека «благодати» равносильно лишению его надежды на это «спасение».

В период средневековья, когда религиозная идеология господствовала над умами, индивидуальное отлучение от церкви или отлучение, распространявшееся на целую территорию (на Западе оно носило наименование интердикта, т. е.

запрещения совершать в данном округе церковные службы и обряды), было в руках церкви весьма сильным средством воздействия на людей. Отлучение было также действенным средством при защите церковью своих владений.

С учением о врождённой греховности людей было связано широко проповедовавшееся христианской церковью представление о загробных муках и о вездесущем и всесильном дьяволе, подбивающем человека на грехи, главным из которых церковь вместе с господствующим классом считала возмущение против феодалов духовных и светских. Неверие в дьявола представители церкви приравнивали к неверию в бога.

Учение о всесилии дьявола нашло своё выражение, в частности, и в распространявшихся и поддерживавшихся церковью представлениях о «ведьмах» — женщинах, якобы «одержимых дьяволом» и способных причинить вред людям (насылать непогоду, уничтожать урожай и т. д.).

Ещё в 829 г. церковный собор в Париже принял решение против ведовства, а в последующие столетия римские папы своими буллами (посланиями) против «ведьм» положили начало массовому сожжению на кострах ни в чём не повинных женщин, обвинённых в «общении с дьяволом».

Источник: http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000032/st016.shtml

РусАрх — Кириченко Е.И. Ветхий и Новый Завет в типах христианскогозодчества

РусАрх

Электронная научная библиотека

по истории древнерусской архитектуры

О БИБЛИОТЕКЕ

КОНТАКТЫ

НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ САЙТА

НА СТРАНИЦУАВТОРА

 

Источник: Кириченко Е.И. Ветхийи Новый Завет в типах христианского зодчества. В кн.: Вестник Российскогогуманитарного научного фонда. М., 2000, № 3. Все права сохранены.

Размещение в библиотеке «РусАрх»: 2008 г

Е.И.Кириченко 

Ветхий и Новый Завет в типах христианского зодчества

Толчком для обращения кпроблеме взаимосвязи вложенного в христианские храмы вневременного содержания иформ его выражения, различных у восточных и западных христиан, менявшихся ктому же не только в пространстве, но и во времени, послужил шок, испытанныймною при виде католических храмов Европы. До сих пор помню свои переживания вовремя тщетной попытки обойти собор в Севилье и увидеть его объем. Сделать этоне удалось.

Тело собора оказалось так плотно встроенным в окружающую застройку,что близлежащие улочки увели далеко от небольшой площади перед его главнымфасадом. Поразило меня и то, что в районах средневековой застройки в городахИспании площади перед храмами оказывались порой меньше внутреннего пространстваэтих храмов. И последнее.

Меня, человека, воспитанного на традицияхотечественной архитектуры, поразил принцип организации католического монастыря,опять-таки кардинально отличный от православного. Конечно, в Университете я«учила» историю архитектуры и даже довольно успешно сдавала экзамены.

Но памятьо непосредственной, живой встрече с храмами иной ветви христианства постоянноприсутствовала в моем уме и заставила, наконец, рискнуть высказать некоторыесоображения о преимущественной ориентации обеих ветвей христианства наоказавшиеся наиболее близкими каждой из них явленные в Библии свидетельства.

Это лирическое отступлениепонадобилось для объяснения предлагаемых далее соображений, опирающихся наработы моих коллег А.И.Комеча, А.П.Кудрявцева, Г.Я.Мокеева, А.С.Щенкова,посвященные символике христианского и православного храма [1].

Источник: http://rusarch.ru/kirichenko2.htm

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Молитослов
Где находятся мощи иоанна златоуста

Закрыть