Когда появились первые церкви

Как строили храмы в Киевской Руси

когда появились первые церкви

Храм в православных государствах, (в том числе, в Украине и в России) издавна, и по сей день является сосредоточением церковной жизни и религиозной культуры.

Он-лайн журнал ProfDdom.com.ua рассказывает, как же строили храмы на нашей земле

Деревянные храмы

В 988 году при князе Владимире состоялось Крещение Руси, и уже на следующий год из Константинополя в Киев приехали греческие зодчие, которыми и была заложена первая каменная церковь. Именно святой князь Владимир стал первым русским князем-христианином, отдавшим указ, чтобы после крещения народа и земли Киевской Руси, зодчие начали рубить церкви по всем градам.

Так стали появляться деревянные храмы. Но древнейшие летописные источники утверждают, что деревянные храмы на Руси строили задолго до Крещения. Деревянные храмы всегда было легче возводить, чем каменные, так как материал для строительства был более доступным.

Более того, на Руси издавна процветало деревянное зодчество и славянские мастера возводили храмы практически на глаз, не используя точные измерения и сложные архитектурные планы.

Каменные храмы

Однако, после Крещения,  стали появляться первые каменные храмы. В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве был заложен первый каменный храм — Десятинная церковь.

 Эта церковь была воздвигнута святым равноапостольным князем Владимиром на месте кончины первомучеников Феодора и его сына Иоанна. Во время строительства Десятинной церкви она была самым большим киевским храмом.

Из летописей до наших дней дошли сведения, что Десятинную церковь называли «мраморной», так как интерьер храма был обильно украшен мрамором. В 996 году постройка Десятинной церкви была завершена и храм был торжественно освящен.

Давняя традиция жертвовать на храм убедила князя Владимира пожертвовать десятину возведенной церкви, после чего ее в летописи запомнили именно, как Десятинную. После постройки первой каменной церкви стали возводиться и другие храмы из камня. Важно, что именно по образу Десятинной церкви возводились последующие главные храмы русских городов и монастырей.

Десятинная церковь в 19-м веке

На каком месте возводились храмы

Вместе с Крещением Руси и началом строительства храмов, началась новая жизнь. Издавна, на месте будущего поселения, а в первую очередь города, зодчие искали специальное место для возведения храма — не всякая земля для этого подходила.

Прежде всего строители искали не болотистую и не слишком сухую землю для строительства. Более того, храм должен был строиться на видном месте, в главной части поселения, чтобы до него мог добраться каждый житель.

Храм строился обязательно на возвышенном, «красном» месте, что означало — на самом красивом.  

Итак, в первую очередь возводился храм, а уже после вокруг него начинало расти поселение. Церковь занимала главнейшую роль в жизни русских людей, живших как в городах, так и в селах и деревнях.

 В церковь люди собирались на богослужения в воскресные и другие дни, и обязательно народ ходил в церковь на великие церковные праздники. Там же, в церквях, крестили детей, венчали новобрачных и отпевали умерших родственников.

 Более того, в храмах служились благодарственные и просительные молебны, около храма собирались народные собрания.

Архитектура и строительство храмов Древней Руси

Основной тип строительства православного храма — крестово-купольный. Именно этот тип храма господствовал в архитектуре Древней Руси. Именно такого типа была возведена первая каменная церковь — Десятинная. С самых древних времен и по сей день, строятся и восстанавливаются храмы и соборы по строительным проектам кресто-купольных храмов.

Техника строительства каменных кресто-купольных храмов были позаимствованы зодчими Древней Руси у Византии. Первые храмы после Крещения Руси возводили приглашенные мастера и их работы положили начало традции — строить храмы под влиянием византийской архитектуры.

Однако, вскоре, когда русские зодчие сами стали возводить каменные храмы, к византийскому стилю прибавился и свой, традиционно русский, местный стиль, который так и остался навсегда в православных храмах. 

Так как храмы в Киевской Руси играли важнейшую роль для православных людей, то для украшения храмов собиралось всё самое наилучшее. Храмы украшались золотом и драгоценными камнями. Одним из самых ценных элементов каждого храма были иконы, которые писали талантливые иконописцы. От византийских строителей древние мастера переняли кладку из плинфы.

И до XV века при строительстве храмов преимущественно использовалась плинфа. Плинфа – обожженный кирпич, с приблизительно равными сторонами. Его размер обычно составлял длину и ширину 40х40 см. Толщина кирпича составляла 2,5–4 см, а сам кирпич был светло-розового цвета.

Обычно плинфы скреплялись толстым слоем раствора, благодаря чему здание выглядело полосатым.  

Растворы, которые использовались для строительства храма, соединяющие ряды плинфы, представляли собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Известно, что из плинфы строили больше на юге России, а на севере, ближе к Киеву, предпочитали камень.  Позже, уже конце XV века появился новый материал — кирпич.

Это формовочные кирпичи, напоминающие современные. Так как такой кирпич был дешевле и куда доступнее камня, он получил широкое распространение для строительства храмов.  Кирпич обжигался строителями, на нём ставили специальный знак, обозначавший классификацию кирпичей для укладки в определенное место постройки.

 

Между тем деревянные храмы также не переставали строить. Однако архитектура деревянных храмов тоже поменялась. По всей Руси начали строить однокупольные храмы, возводящиеся строителями на мощном, массивном квадрате. Каждый храм возводился разное количество времени. Самый простой храм мог возводиться около года, а на более сложные — могло уйти более шести лет. Всё зависело от количества мастеров, строящих храм.

 Деревянные храмы строили быстрее, так как на в Киевской Руси, издавна, было развито деревянное зодчество. На возведение каменных и кирпичных храмов требовалось больше времени, так, например, Десятинную церковь строили около семи лет. Другие храмы с более сложной конструкцией и дорогими материалами могли возводиться более десяти лет. Небольшой храм возводили строители и мастера, которых было не менее 10–12 человек.

На строительство больших храмов приглашалось куда больше мастеров, порядка тридцати. 

Кому посвящали храмы

Храмы в Древней Руси посвящали Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице, а также многочисленным святым. Более того, многие храмы посвящались великим церковным праздникам — Покрову и Успению Пресвятой Богородицы, Вознесению Господню и многим другим. Вскоре, на Древней Руси появилась традиция воздвигать храмы-памятники на местах, где произошли особо важные, памятные события — ратные победы, великие битвы или кончины тех, кто положил жизнь за свою веру и Отечество.

Источник: http://profidom.com.ua/stati/shkola-remonta-stroitelstvo/15219-kak-stroili-khramy-v-kievskoj-rusi

Как появилась школа: от Древней Руси до современности

когда появились первые церкви

988 год — крещение Руси и зарождение школьного образования. 

Князь Владимир Святославович издаёт указ: дети бояр должны учиться книжному делу. Так появилась школа под названием «Книжное учение». Там учеников делили на небольшие группы, в каждой был свой учитель грамоты и чтения.

Впоследствии похожие школы открылись при монастырях в Киеве, Новгороде, Смоленске, Суздале и Курске. Учителями были монахи, а программу утверждал сам князь Владимир.

Спустя столетие, в 1086 году, Анна Всеволодовна, сестра Владимира Мономаха, открыла первое женское училище при церкви, где девочки из зажиточного населения обучались грамоте, чтению и пению. 

В начале XV века на смену церквям при монастырях приходят частные школы — «Мастера грамоты». Там обучались мальчики богатых родителей, в программу входило письмо, чтение и зарубежная литература. 

Во время татаро-монгольского ига произошёл регресс образования. Только школы при церквях продолжали вести мало-мальскую образовательную деятельность.

Школы в допетровской России

До Петра I образование развивалось медленно. Изредка открывались частные школы, а также была создана Славяно-греко-латинская академия — первое высшее учреждение в стране. 

Для знатных мальчиков с 8-12 лет открылись училища, где обучение строилось по особым сборникам школьных правил — «Азбуковникам». Сначала изучалась письменность, затем уроки становились более разнообразными. Изучали «семь свободных художеств»: 

  • грамматику;
  • диалектику;
  • риторику;
  • церковное пение;
  • землемерие;
  • географию;
  • звездознание.

Зарубежные языки (латынь, греческий) учили только будущие священники и дипломаты.

Школьное образование при Петре I

Пётр I провёл реформу образования.

  • В 1701 году открыл школу математических и навигационных наук. В ней учились мальчики всех сословий с 12 лет. После освоения программы дети бедных родителей шли служить, а дети бояр поступали в «верхнюю» школу. Такие юноши учили немецкий язык, географию и навигацию.  
  • В 1714 году появились цифирные школы. Ученики углублённо изучали математику и геометрию. К 1723 году в стране было порядка 42 таких школ.
  • В 1724 году Пётр I учредил Академию наук, но открылась она год спустя, уже после его смерти. Академия состояла из гимназии и университета. В гимназии дети учились 7 лет, изучали латынь, немецкий и французский языки, историю и географию.

Смольный институт Екатерины II

До Екатерины II фактически учиться могли только юноши (робкие попытки Анны Всеволодовны — не в счёт). В 1764 году это право получили и девушки. Императрица открыла Смольный институт — Воспитательное общество благородных девиц. 

  • С 6–9 лет девочек обучали математике, иностранным языкам, творчеству. 
  • С 9–12 лет в программу входило изучение истории и географии.
  • В 12 лет девушки читали познавательную литературу, практиковались в ведении хозяйства, постигали азы физики, архитектуры и скульптуры.
  • В 15–18 лет ученицы завершали обучение и повторяли все предметы, углублённо изучали закон божий. 

Мужское образование также получило новую веху при Екатерине II. Шляхетский сухопутный кадетский корпус, основанный в 1732 году, работал по новым правилам. Образование для юношей отличалось от женского.

  • Мальчики учились с 5 лет до 21 года — более долгий срок обучения.
  • Упор был на точные науки — физику, химию, военное искусство.
  • Изучали юриспруденцию и государственную экономию.
  • Под влиянием французского просвещения юноши обучались танцам, творчеству и фехтованию.

Школьная система XIX века

Важный шаг к улучшению образования произошёл в 1802 году. Александр I создал министерство народного просвещения. 

Устав министерства предусматривал следующие учебные заведения.

  • Приходские училища для бедного населения. Обучение длилось 1 год. Ученики с 6 лет изучали чтение, религию и письменность. Проходили подготовку к поступлению в уездные училища. 
  • Уездные училища принимали мальчиков 7-8 лет. Учёба была 2 года, дети изучали около 15 предметов, в числе которых были черчение,  геометрия, арифметика.
  • Гимназии. В гимназиях могли учиться только дети дворян для подготовки к службе или поступления в университет. Обучение было насыщенным: философия, экономика, математика, этика и многое другое. В гимназиях, помимо учителей, были контролёры, следившие за поведением. Всего в стране было пять гимназий.
  • Университеты считались привилегированными учебными заведениями и функционировали только в Москве и Санкт-Петербурге. 

Ещё одно знаменательное событие — открытие Императорского Царскосельского лицея в октябре 1811 года. Там обучался Александр Пушкин и другие именитые люди того времени. Система была следующей.

  • Мальчики высших сословий принимались в лицей с 10-12 лет. Срок обучения был 6 лет.
  • Изучали разные предметы — физику, химию, языки, рисование, политику. 
  • Был чёткий распорядок дня, на учёбу отводилось 7 часов, плюс время на выполнение домашних заданий. Юноши не только учились, но и жили в лицее. 

В 1864 были созданы земские школы, которые действовали на основе положения «О начальных народных училищах».

  • Учёба в земских школах была бесплатной и длилась три года, для мальчиков и девочек с 8 лет. 
  • Уроки вели педагоги и священники. Занятия были в одной комнате с одним учителем.
  • Дети изучали религию, русский язык, церковное пение.

Школа советского периода

Становление советской педагогики можно разделить на следующие этапы.

  • В 1918 году приняты «Положение о единой трудовой школе» и «Декларация о единой трудовой школе». Введён запрет на религиозные учения. Школа стала двухступенчатой: на первой ступени обучали детей с 8 по 13 лет, на второй — с 14 по 17 лет. Открылись бесплатные трудовые школы, где  изучали письмо, чтение, математику, но уклон был на труд. 
  • В 1930-х годах школа стала авторитарной — утратилась ценность личности, и главной целью обучения стало воспитание коммунистов. В это время  введено обязательное начальное образование.
  • В годы войны образование пережило сильный кризис — не хватало учителей, учебной литературы, ученики работали на заводах. 
  • В 1958 году началась школьная реформа. Обучение стало 10-летним, а получение среднего образования — обязательным. . 
  • С 1980 года дети стали обучаться 11 классов. Введена система поощрения в виде медалей. 

Новая школа

В 2012 году был принят действующий закон «Об образовании». Он считается одним из самых демократичных в мире, поскольку выделяет такую форму получения образования как семейное обучение. 

В наши дни ребёнок абсолютно легально может не посещать обычную школу с её классно-урочной системой, а осваивать программу самостоятельно или в онлайн-школе. 

В домашней онлайн-школе «Фоксфорда» обучаются дети из 47 стран мира. Занятия ведут преподаватели из МГУ, МФТИ, ВШЭ. Уроки можно просматривать в режиме «реального времени» или в записи.

Источник: https://externat.foxford.ru/polezno-znat/history-school

Как зарождалась русская православная церковь

когда появились первые церкви

Христианство на Руси стало распространяться в IX веке. На этот процесс очень сильно повлияло ее соседство с могущественной Византийской империей, исповедовавшей христианство. Сегодня обсудим одну из важнейших тем в истории России — зарождение и развитие православной церкви. Давайте разбираться вместе.

Во многих источниках СМИ зачастую встречаются очень много аббревиатур, возьмем именно ту, которая сегодня в этой статье очень символична — РПЦ (Русская Православная Церковь). Чтобы разобраться с вопросом: «РПЦ — что такое?», окунемся немного в историю Древней Руси, где просветительской деятельностью славян изначально занимались проповедники — братья Кирилл и Мефодий.

Первой крещение приняла киевская княгиня Ольга в 954 году. Это событие поспособствовало тому, что после нее киевский князь Владимир в 988 году крестил Русь.

Васнецов — крещение князя Владимира

История Русской Православной Церкви

В домонгольский период русская Церковь являлась митрополией константинопольского патриархата, который и назначал своего митрополита из греков. Однако в 1051 году этот престол впервые занял русский митрополит Илларион — очень образованный церковный деятель.

История Русской Православной Церкви свидетельствует, что строительство величественных храмов на Руси началось в X веке, а с XI века уже создаются первые монастырские хозяйства.

Первый монастырь (Киево-Печерский) основал преподобный Антоний Печерский, принесший в 1051 году на Русь афонское монашество. Именно он стал центром православия на Руси. В дальнейшем монастыри были не только духовными центрами, но и центрами культуры и образования, где велись исторические летописи, переводились богословские книги, процветала иконопись.

Объединение княжеств

Задаваясь вопросом: «РПЦ — что такое?», необходимо также отметить, что в период феодальной раздробленности XII века только Православная Церковь оставалась главной носительницей идеи единства русского народа, которая противодействовала постоянным княжеским междоусобицам.

В XIII веке на Русь нападают татаро-монгольские полчища, но и они не смогли сломить Русскую Церковь. Морально, духовно и материально она способствовала созданию русского политического единства.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как называются окна в церкви

В XIV веке вокруг Москвы стали объединяться русские княжества. Великие русские святители стали духовными помощниками московских князей.

Великие сподвижники

Митрополит Алексий стал наставником святого князя Дмитрия Донского. Святитель митрополит Иона Московский помогал московскому князю в сохранении единства государственного строя и прекращении феодальных войн.

Православный святой Сергий Радонежский благословил на Куликовскую битву Дмитрия Донского, этот ратный подвиг стал началом освобождения русских земель от татаро-монголов.

Многих не зря интересует тема «что такое РПЦ?» И здесь в первую очередь надо отметить, что Православная Церковь помогала сохранять культуру и национальное самосознание русского народа. Вот, например, в XIII веке было начато строительство Почаевской Лавры*, так утверждалось Православие и на западно русских землях.

В период с XIV и до середины XV века на Руси было создано до 180 монастырей. Знаменательным событием стало основание Троице-Сергиевого монастыря в 1334 году преподобным святым Сергием Радонежским. В этой обители нашел применение своему дивному таланту преподобный Андрей Рублев.

Автокефалия. Патриархи РПЦ

Со временем русское государство стало набирать силу и освобождаться от захватчиков, а с этим становилась влиятельнее и мощнее Православная Церковь на Руси. С пониманием того, что такое РПЦ, приходит и понимание ее огромной роли в истории государства.

Перед падением Византийской империи в 1448 году Русская Церковь получила независимость от Константинопольского патриархата. Поставленный Собором русских епископов Митрополит Иона стал Митрополитом Московским и всея Руси.

И вот уже в 1589 году Иов – московский митрополит — становится первым Патриархом Руси.

• В XVII веке на Русь напали польско-шведские интервенты. Но Русская Церковь и здесь не сдалась. Великий патриот патриарх Ергемон был замучен захватчиками, однако он был духовным лидером ополчения Минина и Пожарского.

• В летописи Русского государства описано и героическое сопротивление Троице-Сергиевой Лавры от поляков и шведов в 1608-1610 гг.

Следующий патриарх, Никон, занялся реформами, в результате чего образовался раскол в РПЦ. Эти реформы продолжились в XVIII Петром Первым.

Раскол РПЦ

Поводом к расколу русской церкви послужили разногласия по вопросу об исправлении церковных обрядов и книг. Переводы церковных книг на русский язык делались с греческих подлинников в разное время, причем уже сами подлинники не были абсолютно одинаковыми, а переписчики книг дополнительно вносили в них изменения и искажения. Кроме того, в русской церковной практике утвердились обряды, не известные в греческих и южнославянских землях.

Вопрос об исправлении церковных книг и обрядов получил особую остроту после доставления на патриаршество Никона. Новый патриарх, сын крестьянина из окрестностей Нижнего Новгорода, постригшийся в монахи под именем Никона, быстро выдвинулся в церковных кругах. Возведенный в патриархи (1652 г.), он занял положение первого человека в государстве после царя. Царь называл Никона своим «собинным другом».

Никон энергично приступил к исправлению богослужебных книг и обрядов, стремясь привести русскую церковную практику в соответствие с греческой. Правительство поддерживало эти начинания Никона, так как введение единообразия церковной службы и усиление централизации церковного управления соответствовали интересам абсолютизма.

Но крепнувшему абсолютизму противоречили теократические идеи Никона, сравнивавшего власть патриарха с солнцем, а власть царя с луной, лишь отражающей солнечный свет. В течение нескольких лет Никон властно вмешивался в светские дела. Эти противоречия привели к ссоре царя с Никоном, завершившейся низложением честолюбивого патриарха. Собор 1666 г.

лишил Никона патриаршего сана, но в то же время утвердил его нововведения и предал анафеме тех, кто отказывался их принимать.

Черный собор. Восстание соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году

С этого собора начинается деление русской церкви на православную господствующую и православную старообрядческую, т. е. отвергающую церковные реформы Никона. И та и другая церковь одинаково считали себя единственно православной; официальная церковь именовала старообрядцев «раскольниками», старообрядцы называли православных «никонианами».

РПЦ и Святейший Правительствующий Синод

Святейший Правительствующий Синод (греч. synodos — «сходка», «собрание», «собор») — высший орган церковно-административной власти Русской Православной Церкви, заменявший собой патриарха.

В 1718 году, царь Пётр I решает изменить саму структуру церковного управления и предлагает создать Духовную коллегию. Писать проект учреждения Духовной коллегии царь поручил епископу Псковскому Феофану (Прокоповичу) (1681–1736), вызванному в Санкт-Петербург ещё в 1716 году. Именно Феофан с той поры и стал главным помощником Петра в деле проведения церковной реформы. Плодом его труда явился Духовный регламент, составленный к 1720 году, а затем прочитанный и исправленный самим монархом.

Главной причиной, по которой была необходима отмена Патриаршества —  опасность совместного существования двух властей – духовной и светской.

Другой же причиной была — укрепление власти и авторитета церкви в народе. По сути своей, несмотря на всю свою авторитарность и независимость в глазах народа — над церковью все равно стояли монархи, цари, императоры, президенты и именно их решения были главенствующими.

25 января 1721 года царь издал манифест об открытии Духовной коллегии, а 14 февраля того года в Санкт-Петербурге состоялось ее торжественное открытие. Впрочем, вместо Духовной коллегии новую церковную власть тогда же стали именовать Святейшим Синодом.

Для членов Святейшего Синода Петр I установил специальную присягу, в которую была включена клятва в «верной службе» представителям царствовавшей династии, обязанность «благовременно объявлять о ущербе Его Величества интереса, вреде и убытке» и хранить служебные тайны. Но самое интересное, для осуществления контроля над Святейшим Синодом Пётр, которого опыт научил не доверять своим чиновникам, 11 мая 1722 года создал должность обер-прокурора.

 Обер-­прокурор был назван «оком государевым» и «стряпчим по делам государственным».

Вот так все и получилось, что Синодом управляли по сути государственные чиновники. Причем затянулось это все почти на 200 лет. Для РПЦ — это период был пагубным, так как все решения были навязаны обер-прокурорами. Все прерогативы и полномочия Синод получал от императора и рассматривался как орган, посредством которого император управлял церковными делами.

Восстановление патриаршества

В 1917 году был созван Всероссийский Церковный Собор, где было восстановлено Патриаршество. Патриархом Московским и всея Руси стал Митрополит Московский Тихон. Но большевики считали РПЦ своим идеологическим противником, поэтому она подлежала полному уничтожению.

С 1922 по 1924 год патриарх Тихон находился под арестом. При нем образовалась Русская Православная Церковь за рубежом. После его смерти началась борьба, и в итоге РПЦ возглавил митрополит Сергий (Старгородский).

В Советском Союзе для богослужений оставили лишь небольшое количество храмов. Основная часть духовенства была расстреляна или находилась в лагерях.

Ко времени Второй мировой вся церковная структура была практически полностью уничтожена, но катастрофа боевых действий заставила Сталина прибегнуть к моральной помощи РПЦ. Священники и епископы были выпущены из тюрем.

Кульминационным стал процесс, когда в 1943 году на Соборе епископов был выбран патриарх — митрополит Сергий (Старгородский), и в 1945 году на Поместном соборе – митрополит Алексий.

При Н. С. Хрущеве в 1958 году началась антирелигиозная кампания. Вновь стали закрываться храмы, монастыри и духовные школы, начались аресты (к 1964 году было осуждено более 1200 чел.). Но в брежневский период все гонения на церковь прекратились, но несмотря на это она все еще жестко контролировалась властью. Вот так, очень нелегко, пришлось РПЦ. Что такое выживание и преследования, она знает, увы, не понаслышке, на собственном горьком опыте.

Московский патриархат

Юбилейный, 1988 год — год 1000-летия Крещения Руси — стал переломным во взаимоотношениях Церкви и государства. Гонение на Церковь было прекращено, стали вновь открываться храмы. Только в 1988 году было открыто более 1000 храмов.

Дальше патриархами были Алексий I, Пимен и Алексий II.

Правящий архиерей Московской епархии РПЦ — Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.

Сегодня современная РПЦ возглавляется патриархом Московским и всея Руси Кириллом. В наше сложное время именно на его плечи легло тяжелое бремя — искать пути примирения всех славянских народов. Ведь для того и создавалась РПЦ.

Современная Московская епархия РПЦ, созданная в 1325 году, насчитывает около 1506 храмов.

В настоящее время РПЦ насчитывает около 150 млн верующих. Ее каноническая территория охватывает Россию, Украину, Белоруссию, Молдавию (в этих странах к ней принадлежит большинство населения), другие страны СНГ, кроме Грузии, а также прибалтийские государства: Литву, Латвию, Эстонию.

В состав Русской церкви входят Белорусский экзархат, Украинская православная церковь (обладают самостоятельностью в делах внутреннего управления), православные церкви в Молдове, Латвии, Эстонии, Японская и Китайская автономные православные церкви.

Высшие органы РПЦ — Поместный собор, Архиерейский собор и Священный Синод во главе с патриархом.

Высшая награда РПЦ — Орден св. апостола Андрея Первозванного. Среди других наград — ордена св. Владимира, св. Ольги, мученика Трифона, святителя Иннокентия, ордена и медали преп. Сергия Радонежского, св. благоверного князя Даниила Московского.

Патриарх Кирилл о Церкви

Источник: https://moiarussia.ru/kak-zarozhdalas-russkaya-pravoslavnaya-tserkov/

Церковь Александра Невского в Переславле-Залесском – память о Благоверном князе

Адрес: Россия, Ярославская область, г. Переславль-Залесский, ул. Советская, д. 12
Дата постройки: 1740 год
Координаты: 56°44'08.1″N 38°51'09.7″E

: 

Храм при монастыре

История церкви Александра Невского в XX веке

Архитектура церкви Александра Невского

Современное состояние и режим посещения

Как добраться

Церковь Александра Невского на карте

 

Храм, посвященный родившемуся в Переславле-Залесском Александру Невскому, появился в городе более 160 лет назад на территории Сретенско-Владимирского Новодевичьего монастыря. Этой обители давно уже нет, красивая пятикупольная церковь тоже пережила непростые времена, но сегодня продолжает радовать жителей и гостей города красотой своих форм и линий.

Храм при монастыре

В конце 50-х годов XVII века в центральной части древнего Переславля, рядом с Красной площадью, где некогда располагались княжеские палаты, был основан Сретенско-Владимирский женский монастырь.

Он стал третей в городе женской обителью после монастырей Федора Стратилата и Никольского. Отстраивали новую обитель поначалу из дерева, и прошло более 90 лет с момента основания, когда на монастырской территории появились первые каменные здания.

В 40-е годы XVIII века здесь стали строить одновременно сразу два больших храма. Один из них освятили в честь Благоверного князя Александра Невского, а другой – в честь Иконы Божией Матери Сретения (Владимирский собор). Судя по архитектурному решению, строительные работы выполняли не местные мастера. Оба пятикупольных храма возвели между 1740 и 1749 годами в едином стиле, и стоят они рядом друг с другом.

Большой Владимирский собор отличает барочная пышность деталей, а церковь Александра Невского и ниже, и проще по формам. Этот более скромный облик должен был подчеркнуть ее второстепенное, зависимое положение.

Большая по тем временам единовременная стройка двух каменных церквей требовала много денег. И они нашлись у местного жителя, богатого купца Ф.Ф. Угримова.

Спустя еще время монастырь собрал средства на возведение каменной стены вокруг всей своей территории и на строительство высокой трехярусной колокольни. Ее поставили прямо между Владимирским собором и церковью Александра Невского Однако, благополучные времена подходили к концу, и в 1764 году обитель вместе с упраздненной епархией закрыли. А храм Александра Невского стал обычной приходской церковью в Переславле.

История церкви Александра Невского в XX веке

К началу прошлого века церковь Александра Невского процветала. В ней было много драгоценной богослужебной утвари из серебра и старые, отлично сохранившиеся иконы.

В 1918 году Переславская епархия была воссоздана. И в соседнем с церковью Владимирском соборе разместили епископскую кафедру.

Но борьба новой власти с религией набирала обороты, повсеместно храмы закрывали, а священники, в большинстве своем оказывались в ссылке, а то и вовсе были расстреляны. Небольшая религиозная община Переславля старалась поддерживать в обоих храмах хоть какой-то порядок.

Но в 1925 году произошло ограбление, и во время него были похищены основные церковные ценности. А через 4 года церковь, как и соседний большой собор, закрыли.

В начале 1930-х годов власти снесли колокольню и почти всю монастырскую стену. В это время алтарную часть храма, посвященного Александру Невскому, переделали под хлебный магазин, а хлеб для него выпекали в соседнем Владимирском соборе.

Церковь была сильно запущена, и территория вокруг замусорена. Вся богослужебная утварь из храма пропала, а здание и внутренние помещения обвешали. Настенная роспись XIX века почти полностью осыпалась. И постоянно висела угроза сноса самого здания.

Но беда не случилась. В середине 30-х годов прошлого века в Переславле собрали специальную комиссию, которая постановила считать оба рядом стоящих храма архитектурными памятниками русского зодчества в едином комплексе исторического центра города.

Церковные службы здесь были возобновлены в 1998 году. О старом женском монастыре напоминают сегодня лишь фрагмент каменной стены и домик сторожки. А основание прихрамовой колокольни навсегда исчезло, когда реконструировали Ярославское шоссе.

Архитектура церкви Александра Невского

Храм Александра Невского кирпичный. В нем много общего с соседним Владимирским собором. Пятиглавье, по церковным канонам символизирует Христа и четырех евангелистов. А зеленый цвет куполов имеют церкви, освященные в честь святых.

Внешне эта церковь кажется более приземистой, чем она есть на самом деле. Этот визуальный эффект был задуман, чтобы подчеркнуть «подчиненность» ее «главному» по статусу Владимирскому собору. А достигается это впечатление за счет того, что крупные по размеру луковичные купола церкви поддерживаются узкими и высокими барабанами.

Основной объем храма имеет высоко поднятый свод. А фасады здания строги, и практически не имеют никакого декора. На чешуйчатых луковицах установлены очень красивые высокие и резные кресты.

Изначально планировалось сделать церковное здание светлым, и для этого на основном четверике сделали окна в два яруса. В абсидной части храма также прорезаны высокие и широкие окна, которые имеют полукруглое завершение. Однако позже, по каким-то причинам, часть оконных проемов в нижнем ярусе заложили.

К основному четверику примыкает приземистое трапезное помещение. Его большие прямоугольные окна наверху также украшены небольшими по размеру полукружьями.

Современное состояние церкви Александра Невского и режим посещения

Сейчас церковь отреставрирована и является действующим православным храмом. Попасть сюда можно ежедневно, кроме вторника, с 10.00 до 18.00. Особой храмовой святыней является ковчег и частичкой мощей Благоверного князя Александра Невского. Храмовые праздники, которые здесь отмечают, посвящены Великому князю, и проходят 12 сентября и 6 декабря.

На небольшой площади перед зданием церкви и Владимирского собора есть стоянка для туристических автобусов, возле которой можно перекусить в блинной или кафе. Кроме того, местные жители разбивают здесь торговые палатки с переславскими сувенирами и поделками народных умельцев.

Помимо церкви, на родине Великого князя Александра Ярославича Невского есть посвященный ему музей. Он рассказывает о вехах биографии князя и времени его пребывания на Переславской земле. В экспозиции можно увидеть макет древнего города XII века, а также иконы и медали, на которых изображен Великий князь. Музей расположен по адресу: Музейный пер., 9. Это примерно в 1,5 км к юго-западу от церкви Александра Невского.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Где находится покровский монастырь

Как добраться

Церковь Александра Невского расположена в Переславле-Залесском по адресу: ул. Советская, 12. Это исторический центр города, находящийся в пределах древних земляных валов. Сюда по федеральной трассе М8 можно добраться на автомобиле из Москвы или Ярославля.

Если приезжать в Переславль-Залесский на рейсовом автобусе, нужно учесть, что городской автовокзал находится в стороне от городского центра. И до храма необходимо будет подъезжать на такси, городском автобусе № 1 или пройти расстояние в 3 км пешком.

достопримечательности

← Ярославская область Переславль-Залесский Россия →

Города России на Putidorogi-nn.ru:

Москва Санкт-Петербург Владимир Ярославль
Муром Ростов Великий Александров Иваново
Калуга Кострома Сергиев Посад Нижний Новгород
Псков Касимов Казань Суздаль

Источник: https://putidorogi-nn.ru/evropa/653-tserkov-aleksandra-nevskogo-v-pereslavle-zalesskom

10 самых удивительных костелов и церквей Беларуси

Беларусь – многоконфессиональное государство. В стране насчитывается 25 религиозных конфессий. Наиболее распространённой считается христианство (православие, католицизм, униатство и протестантизм), также исповедуют иудаизм и ислам. Свобода выбора религии охраняется Конституцией.

С каждым годом в Беларуси растет число верующих различных конфессий и число храмов. Помимо новых и современных монастырей в нашей стране сохранились и уникальные древние церкви и монастыри. Мы расскажем про самые интересные и уникальные храмы и монастыри Беларуси:

Борисо-Глебская церковь

Борисо-Глебская, или Каложская церковь в Гродно – уникальный памятник архитектуры XII века со своей историей. Построили ее в честь князей Бориса и Глеба, а название свое она получила из-за урочища Коложань в Гродно. В переводе с древнерусского «коложань» обозначает место, где бьют родники.

Уникальность этой церкви не только в ее почетном возрасте, но и во внешнем виде. Церковь как бы состоит из двух частей: каменной и деревянной. Так получилось из-за большого пожара 1184 года, который разрушил одну часть церкви. При реконструкции решили достроить разрушенную часть из дерева: так было дешевле и меньше шансов на повторное разрушение. С тех пор двойная Каложская церковь и осталась стоять на берегу Немана.

Троицкий костел в Гервятах

Троицкий костел в Гервятах – уникальная достопримечательность не только этого маленького города, но и всей страны. Храм построен в готическом стиле с четкой симметрией, видны величественные шпили и изящные окна – все это делает архитектуру храма несвойственной нашей стране. Храм построен в форме креста. Архитекторам и строителям пришлось изрядно потрудиться, благодаря этому церковь в Гервятах пережила две войны и не изменилась.

Службы в костеле Пресвятой Троицы ведутся до сих пор. Они на трех языках: литовском, белорусском и польском. Это происходит потому, что костел объединяет под своей крышей сразу три католических прихода.

Костел Святой Троицы в Шиловичах

В небольшой деревне Волковысского района есть любимое место многих туристов – величественный костел Святой Троицы. Построили костел более ста лет назад на месте деревянного храма. Времена строительства связывают с появлением деревянной иконы Божьей Матери, которая попирает дьявола; многие верят, что икона обладала чудотворной силой. Во время церковных гонений икона пропала, и нашлась лишь спустя много лет. Сейчас она хранится в Национальном художественном музее.

Уникальность Троицкого храма в Шиловичах в том, что это самый высокий костел в Беларуси. Высота его башни 62 метра.

Софийский собор в Полоцке

Полоцкий Софийский собор – живая история Беларуси, один из самых древних белорусских храмов. Впервые храм упоминается ещё в «Слове о полку Игореве». Софийский собор построен по византийским канонам с сохранением особенностей полоцкого зодчества.

Сегодня Софийский собор в Полоцке – культурный и просветительский центр Беларуси. Храм действующий: тут проходят богослужения, экскурсии, концерты и творческие вечера. Полоцкая София входит состав Национального Полоцкого историко-культурного музея-заповедника.

Жировичский монастырь

Один из самых старых мужских монастырей находится в Жировичах, история его строительства начинается почти 500 лет назад. По легенде пастухи нашли чудотворную икону, позже на том месте построили храм. Слухи о знаменитой иконе быстро распространялись, что совсем скоро начали появляться паломники, а вскоре появился монастырь.

Сегодня на территории монастыря располагаются духовная семинария и 5 церквей. Каждый желающий может приехать отдохнуть душой и помолиться в Жировичском монастыре и, конечно, узнать его удивительную историю.

Полоцкий Спасо-Евфросиниевский монастырь

Спасо-Евфросиниевский монастырь – один из первых женских монастырей на Руси, его основала в XII веке преподобная Евфросиния Полоцкая. При монастыре открывались детские школы, где обучали грамоте, природоведению и медицине.

Уникальность монастыря не только в исторической значимости, но и в духовном и культурном плане. Спасо-Евфросиниевская церковь украшена уникальными фресками, которые сохранились ещё с XII века. Внутри храма хранится точная копия креста Евфросинии Полоцкой (оригинальный крест был утрачен во время войны) и мощи святой. Ежегодно монастырь принимает у себя тысячи паломников.

Красный костел в Минске

Костел Святых Симеона и Елены – один из самых красивых католических храмов Минска и визитная карточка Беларуси. Строительство костела берет начало в конце XIX века и имеет очень трагичную историю. Храм строился на деньги богатого белорусского деятеля Эдварда Адама Войниловича.

Единственным его условием было, чтобы храм осветили в честь Симеона и Елены в память о своих умерших детях (Симеон и Елена Войниловичи ушли из жизни в 12 и 18 лет).

Новый костел имел необычную для Минска архитектуру: высокая прямоугольная башня, как символ вечной скорби; небольшие башни рядом получили имена детей.

Сегодня в Красном костеле проходят службы, концерты и экскурсии.

Фарный костел в Гродно

Могущественный и величественный Кафедральный Собор Святого Франциска Ксаверия сразу притягивает взгляд: он является одним из самых красивых памятников архитектуры стиля барокко и визитной карточкой города ещё со времен Речи Посполитой. Строительство храма началось орденом иезуитов в XVII, и за трехсотлетнюю историю костел не изменился.

Многочисленных туристов и прихожан сегодня привлекает не только внешнее, но и внутреннее убранство храма. Визитная карточка собора – удивительной красоты алтарь. В одной из башен находятся самые старые в Европе маятниковые часы, которые намного старше часов в Праге. Вокруг костела ходят легенды. Одна из них гласит, что во время войны в костел попал снаряд, который пролетел мимо иконы и не взорвался. Жители верят, что именно она сберегла Собор.

Церковь Святого Николая в Кожан-Городке

Церковь Святого Николая была построена ещё в XIX веке на деньги местного шляхтича. Строительством занимались несколько мастеров, которые смогли построить удивительную церковь. Уникальность в том, что построена она была без единого гвоздя.

Еще одна отличительная особенность церкви – это ее пышное убранство, что не свойственно Полесским храмам. Внутри церковь украшена множеством деревянных деталей и скульптур, а снаружи храм украшает верхняя часть в стиле барокко.

Церковь Святого Михаила Архангела в Сынковичах

Церковь-крепость Святого Михаила Архангела – одна из древнейших церквей оборонительно характера в Беларуси. Строительство храма началось в XV веке, князем Витовтом. Он бежал от своего двоюродного брата Ягайло, и скрылся в лесах Зельвенского района. Однако, по некоторым историческим сведениям, церковь может быть на три века старше, чем предполагалось.

Сегодня в этой удивительной церкви хранится чудотворная икона Божией Матери «Всецарица». Сотни паломников приходят к ней, чтобы помолиться; говорят, она помогает исцелиться от онкологических заболеваний.

Религиозная жизнь в Беларуси богата, а количество и красота храмов может только восхищать. Каждый из них имеет множество легенд и тайн, богат историческими событиями и духовной силой. Путешествуя по религиозным местам, вы удивитесь, сколько интересного и удивительного в Беларуси.

Читайте про 4 самых красивых замка Беларуси.

Смотрите Карту достопримечательностей Беларуси.

Путешествуйте с удовольствием!

Источник: https://belarus24.by/articles/turizm/10-samykh-udivitelnykh-kostelov-i-tserkvey-belarusi/

Христианство в Византии

Античное наследие не было единственным источником византийской культуры. Восточные провинции Древнего Рима стали родиной христианской религии (возникновение).

Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. И письменные, и археологические свидетельства говорят о том, что раннехристианские общины были в этих землях многочисленны.

Именно здесь складывалась христианская литература, росла Церковь, создавались первые богословские школы.

Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское.

Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в.

Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.

Развитие христианства

О том, как происходило утверждение христианства на Востоке, можно судить не только по письменным свидетельствам, но и по находкам археологов.

От века к веку возрастает число предметов, связанных с христианским культом, прежде всего разнообразных крестов — от нательных до памятных, а также чаш с религиозными надписями, колец, украшенных крестами или с Христовым именем, форм для отливки крестов и образков.

Повсеместно распространяется христианский обряд погребения, без сопровождающих вещей или жертв, с христианскими символами и молитвами на надгробных плитах. Христианские храмы постепенно превращаются в центры общественной жизни Византии. Городские здания начинают группироваться вокруг них, а не вокруг ипподромов и агор.

Вклад христианства

Вкладом христианства в культуру Византии стало развитие храмового строительства и иконописи. Монументальные церкви, сооружавшиеся в городах с V—VI в., сочетали духовную символику первых, ещё скромных храмовых зданий христиан с богатыми традициями греческой архитектуры. Самое величественное творение византийских зодчих — храм Святой Софии в Константинополе.

Его создатели Исидор Милетский и Анфимий Тралльский по повелению Юстиниана воздвигли, как тогда говорили, новое чудо света. Константинопольская София стала непревзойдённым образцом для позднейших храмостроителей. Она и подобные ей храмы в других городах империи возводились для пышных массовых богослужений.

Самым своим видом они подчёркивали величие и торжество новой веры.

Новые архитектурные взгляды

Христианские мастера Византии охотно воспринимали наследие античного искусства, однако очищали его от следов язычества и наполняли новым духовным содержанием. Потому в изобразительном искусстве произошёл отказ от «телесности», стремления физически точно воспроизводить окружающую действительность. Исчезло преклонение перед силой и плотской красотой.

Оно уступило место преклонению перед красотой духовной, стремлению передать скрытую в Боге суть мирского бытия. Новые вкусы привели к упадку прежней, античной, скульптуры. Ей на смену пришли иконопись и мозаика. Они на века стали главными составляющими византийской художественной культуры.

В них реалистичность сочетается с одухотворённостью, личный талант мастеров — со следованием традициям и канонам, разработанным византийской школой.

Не все христиане сразу восприняли идею передачи красоты духовного мира через искусство живописца. В VIII в. империю охватило иконоборческое движение. Его родиной были Сирия и Малая Азия, а покровителями — императоры Исаврийской династии, выходцы из восточных провинций.

Иконоборцы объявили поклонение Богу и святым через иконы идолопоклонством. Они уничтожали мозаики и скульптуры, сжигали деревянные иконы, нередко разрушали сами храмы. Лишь в конце VIII — первой половине IX в. иконоборчество было побеждено. Иконописцы сохранили свои традиции, невзирая на гонения.

Церковь признала иконопочитание достойным способом поклонения Богу, а иконоборчество осудила как ересь.

Империя ромеев, сохранив наследие античности, всё же не избежала и варварского нашествия. Арабы, создавшие новое мощное государство — халифат, в VII в. отторгли от Византии все восточные провинции, кроме малоазийских, а в европейские области волна за волной вторгались авары, болгары, славяне.

Славяне селились в границах империи и захватывали обширные территории. Где-то они подчиняли местных жителей и смешивались с ними, где-то ромейское население бросало насиженные места и спасалось бегством от завоевателей.

Так Византия потеряла север Балкан, где возникли славянские государства: Болгарское царство, сербские и хорватские княжества.

Славяне и христианство

Славяне проникли и гораздо южнее, вплоть до южного греческого полуострова Пелопоннес. Археологи обнаружили следы разорительного славянского нашествия — пожары и разрушения в Афинах, Коринфе, Спарте и иных древних городах. Несколько раз за VD—Vm вв. разноплеменные варвары подступали даже к самой столице.

Славянское наследие отразилось в византийской культуре двояко. С одной стороны, произошла явная варваризация. Приходили в упадок города, оторванные от сельской округи и частично разорённые. Ремесленные изделия стали грубее и проще, появились не всегда умелые «варварские» подражания.

С другой стороны, местные жители восприняли от славян некоторые приёмы земледельческого труда. Например, новый тип бороны, более пригодный для равнинной пашни. В домостроительстве и обработке дерева греками часто начали использоваться орудия (тесла, топоры и т. д.) славянских типов.

Умения славянских плотников всегда высоко ценились в Византии.

Источник: http://www.historie.ru/civilizacii/vizantiskaya-imperiya/193-hristianstvo-v-vizantii.html

История христианства в Греции

Греция до Императора Константина (49 — 325 г.) — Византийская Империя (325 — 1453 г .) — Греция времен турецкой оккупации (1453 — 1821 г.) — Греческое восстание (1821 — 32 г.) — Национальный период греческой истории (1832 — 2000 г.)

Греция до Императора Константина (49 — 325 год от Рождества Христова)

Ко времени Христова Воскресения Греция уже двести лет была частью Римской Империи. Рим поглотил наследие ее прошлого, то есть остатки классического периода.

То, что мы называем современной Грецией, стало перекрестком, соединявшим захваченную Римом Малую Азию, его европейские колонии и сам Рим. Все дороги не просто вели в Рим. Это были хорошо защищенные дороги для привилегированных категорий граждан, таких, каким был св.

Павел; он прошел Малую Азию, Македонию (современную Грецию), Рим и даже добрался до Европы, проповедуя Христово Евангелие.

Греческое Христианство возникло в основном благодаря миссионерским трудам св. Павла. После своего обращения по пути в Дамаск Апостол исходил всю Малую Азию от Антиохии до Кипра и к северу до западного побережья нынешней Турции, распространяя евангельскую весть.

Когда он находился в древней Троаде, ему приснился сон, в котором Бог повелевал ему идти в Македонию. С 49 по 52 год св. Павел занимался проповедью Христианства среди язычников Македонии. Он основал в Греции маленькие церковные общины — в Неаполисе (Кавале), Филиппи, Береи (Верии), Салониках, Афинах и Коринфе.

Это были первые шаги на пути обращения в Христианство всей Греции.1

Среди людей, говоривших по-гречески, трудились и другие апостолы и ученики Господа, в том числе св. Иасон и св. Сосипатр из числа семидесяти, в 37 году они принесли свет Евангелия на Корфу; св. Иоанн Богослов и св.

Прокопий (они проповедовали на Патмосе и в Ефесе); св. Варнава и св. Марк (вместе со св. Павлом), обратившие население Кипра; св. Андрей — он проповедовал и был распят в Патрах, и св.

Лука, который много путешествовал с апостолом Павлом и впоследствии упокоился недалеко от нынешних Фив.

Еще триста лет после Воскресения Христова Церковь боролась за выживание в условиях гонений, периодически возникавших на территории Римской Империи. В некоторых случаях гонения (особенно те, которые устраивали императоры Домициан, Лициний, Адриан, Диоклетиан и Максимиан) приводили к повсеместному разрушению христианских общин.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как церковь относится к суррогатному материнству

Иногда были преследования местного масштаба. И хотя периоды гонений обычно сменялись временами затишья, угроза преследований присутствовала постоянно. Многих мучеников тех времен мы знаем по именам. В числе тех, чьи мощи почивают ныне в Греции, находятся: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Дионисий Ареопагит, св. Иасон и св. Сосипатр, св. Елевферий и св.

Анфия, св. Поликарп, мц. Параскева Римская, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Киприан и мц. Иустина, мучч. Тимофей и Мавра, дева-мученица Анисия Солунская, вмуч. Пантелеимон, вмц. Варвара, преп. Парфений, епископ Лампсакийский, вмуч. Димитрий, вмц. Екатерина Александрийская, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч.

Власий, епископ Севастийский.

Византийская империя (325 — 1453 г.)

Начало периода Византийской Империи связано с правлением императора Константина Великого (306 — 337 г .). В 312 году Константин, выезжая на поле сражения у местечка под названием Сакса Рубра в восьми милях к северо-востоку от Рима, увидел в небе светящийся крест и слова: Сим победиши.

Победа в той битве принесла ему титул единовластного правителя Римской Империи, — победа, которой он был обязан заступничеству христианского Бога.

На следующий год он и его соправитель Лициний выпустили Эдикт Веротерпимости, оградив таким образом христиан от преследований, а позже и сам принял Христианство.

Константин перенес столицу Империи из Рима в один из городов Малой Азии (нынешней Турции). Это решение было продиктовано не только политико-экономическими соображениями; Христианская вера, все более и более возраставшая в его сердце, подвигла Императора на разрыв с римским язычеством. В 330 году на церемонии присвоения новой столице названия Константинополь Император объявил, что в этом городе никогда не будут совершаться языческие жертвоприношения.

Менее чем полвека спустя Император Феодосий I провозгласил Христианство государственной религией. Константинополь стал самой прекрасной жемчужиной в диадеме Греческой Империи, сыграв роль духовного и национального центра.

Несмотря на то, что по прошествии тысячи лет Византия прекратила свое политическое существование, в сознании православных греков этот город и по сей день остается своеобразной географической осью, вокруг которой вращается их духовная жизнь.2

Итак, гонения окончились, и Христианство начало быстро распространяться. Строились храмы, определялись и оформлялись церковная традиция и доктрины, пришедшие из глубины веков. Как и следовало ожидать, став государственной религией, Христианство привлекло к себе внимание людей честолюбивых, во всем следовавших моде и равнодушных к самой вере.

В качестве альтернативы светской жизни в городах появилось и стало быстро набирать силу монашество. В четвертом веке в Египте появились отшельники-аскеты, а потом очень скоро во всех уголках Римской Империи возникли мужские и женские монашеские общины. Первыми монахами в Египте были преп. Антоний Великий — основоположник монашества ( † 356), преп. Пахомий Великий ( † 348) и преп. Макарий Великий ( † ок. 390).

Среди тех, кто принес на Запад иноческий устав и организовал общежительные монастыри, одними из первых были свят. Василий Великий ( † 379) и его сестра преп. Макрина ( † 380). Монашество служило противовесом постоянно усиливавшейся формализации церковной жизни, живым напоминанием о том, что Царствие Божие — не от мира сего.

Даже в наши дни людей, знакомящихся с Православием, часто привлекает как древняя монашеская духовная литература, так и свидетельство современных иноков.

Во времена правления Константина начался период Вселенских Соборов (325-787); первые шесть определили внешнюю, организационную структуру Церкви и основополагающие догматы Христианской веры, в частности, касающиеся природы и воплощения Христа и богословия Святой Троицы. На седьмом Вселенском Соборе было восстановлено иконопочитание, запрещенное в течение целого столетия в период иконоборчества.

На этот период приходится время расцвета святоотеческого богословия. Письменные труды свят. Афанасия Великого, отцов-каппадокийцев четвертого века — святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также свят. Иоанна Златоуста, писавшего в начале пятого века, способствовали утверждению церковных догматов и пониманию Священного Писания.

И поныне их труды считаются основой православной традиции.

В эпоху стабильности, которая длилась несколько столетий, по всей территории Византийской Империи были построены великолепные храмы и монастыри. До наших дней сохранились удивительные образцы византийской архитектуры — например, в Неа Мони на острове Хиос, в Осиу Лукасе (недалеко от Фивы), Панагиа Атениотисса в Дафни.

Крупнейший храм всего христианского мира — храм Святой Софии в Константинополе — также был построен в этот ранний период, и несмотря на то, что с момента захвата Константинополя турками в 1453 году его использовали в качестве мечети и музея, христиане относятся к нему с благоговением, понимая его важное значение в истории Православия.

Тысячи праведников трудились ради спасения своей души в эпоху тысячелетнего византийского правления, и благодать Святого Духа, почивавшая на них, исполняла эту землю.

Византийские христиане стремились к целостности и гармонии в отношениях между Церковью и государством. Византийского Императора помазывали на Царство в качестве самодержавного и единовластного правителя. Он не был просто главой правительства. Он не мог разделить власть ни с кем, поскольку должен был сам нести всю полноту ответственности.

Византийцы верили, что в конечном итоге он предстанет перед Богом и даст ответ за духовное и физическое благополучие Империи. Согласно учению свят. Иоанна Златоуста, Император имел почти мистическую обязанность противостоять злу видимому и невидимому. На него одного ложилось бремя духовной ответственности как на «Удерживающего, того, кто не позволяет исполниться “тайне беззакония, которая уже в действии”».

Однако самодержавная власть Императора не приобрела статуса церковного догмата. Император имел право (и обязанность) защищать чистоту веры, выступая на церковных соборах, но решающий голос в вопросах Церкви и веры оставался за епископами.

И наоборот, церковные иерархи были морально обязаны протестовать против государственной политики, если она шла вразрез c принципами христианской нравственности или с интересами Церкви, однако окончательное решение оставалось за Императором.

Источник: https://www.pravmir.ru/istoriya-xristianstva-v-grecii/

Богослужебный язык — древо

Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru

Богослужебный язык (также литургический язык) — язык употребляемый Церковью в богослужении

Исторический очерк

В Ветхозаветной Церкви храмовым богослужебным языком был еврейский, объединявший всех верных и способствовавший отождествлению церковного единства с единством еврейского народа.

Внедрение других языков было допущено только на вспомогательном уровне, в синагогах, после утраты евреями своего древнего разговорного языка в VI в. до н.э..

Известно, что в синагогах стали совершаться перевод и толкование Священного Писания на общеупотребительной речи — арамейской и греческой; существовал и перевод Писаний на сирийский [1].

Яркой отличительной чертой Новозаветной Церкви стало многоязыкое единодушие, чудесно установленное Богом при сошествии Святого Духа на апостолов и позволившее ученикам Господа Иисуса Христа исполнять Его заповедь о научении «всех народов» (Мф. 28, 19).

Сохраняя в богослужебном употреблении еврейский, арамейский и сирийский, Христианская Церковь быстро сделала наиболее употребительным языком своего богослужения греческий как самый распространённый язык общения Римской империи. В III веке о существовании богослужебных текстов на латинском пишет Тертуллиан [2].

От IV века сохранились свидетельства о переводе христианских богослужебных текстов на коптский [3], готский [4] и эфиопский [5] языки, от V века — о создании оригинальных богослужебных текстов на армянском [6]. Появление первых богослужебных переводов на грузинский также относится к IV-V векам [7].

Впоследствии Римская Церковь пошла по пути повсеместного насаждения богослужения на латыни, так что к IX веку славянские первоучители равноапостольные Кирилл и Мефодий были вынуждены бороться с широко распространившейся там «трёхъязычной ересью», согласно которой только три языка титла с Креста Господня — еврейский, греческий и латинский — были допустимы для богослужения. На Востоке же Православная Церковь сохраняла живое сознание многоязычия церковной жизни и ориентировалась в своём апостольстве на богослужебный перевод. В обличении западного «трёхязычества», равноапостольный Кирилл указывал:

«мы же многы роды знаемъ, книгы умѣюче, Богу славу въздающе своимъ языкомъ къждо. Явѣ же суть си: ормѣни, пьрси, авазги, иверие, сугди, готи, объре, турьси, козаре, аравляне, егуптянѣ, сури, ини мнози» [8].

Сами равноапостольные братья создали славянскую письменность, послужив внедрению в богослужение славянского языка, быстро сделавшегося третьим по богатству литературы в Европе.

В последующую эпоху распространение Православия среди отчуждённых от него народов велось преимущественно Русской Церковью, в которой со временем продолжилось создание новых богослужебных переводов. В XIV веке святитель Стефан Пермский, проповедовавший зырянам, создал для них письменность и перевёл на их язык основные богослужебные тексты. С середины XVIII века начинается издание богослужебных текстов на осетинском.

В XIX — начале XX века в Русской Церкви происходит всплеск миссионерской деятельности, с 1870 года организованной под эгидой Всероссийского Православного миссионерского общества.

В этот период вводится православное богослужение на ряде языков народов Российской империи (включая алеутский святителем Иннокентием (Вениаминовым), алтайский преподобным Макарием (Глухарёвым), татарский святителем Макарием (Невским), якутский епископом Дионисием (Хитровым), и многие другие), а в зарубежных миссиях — также на китайском, японском, корейском и английском.

Одновременно среди издавна приобщённых к Церкви народов Восточной Европы шло постепенное замещение греческого и церковнославянского современными языками. Так, в период с XVI по XIX век, богослужение румынских земель почти полностью перешло на румынский.

С XIX века пошёл процесс внедрения в богослужение, наряду со славянским, современных болгарского и сербского.

Наконец, в первой половине XX века, вместе с оформлением соответствующих поместных Церквей, утвердилось и богослужебное употребление албанского, польского, чешского и словацкого.

Потрясения, постигшие земли проживания исконно православных народов в XX веке, особенно возникновение и падение коммунистических режимов, а также нарастающее давление на христиан Ближнего Востока, способствовали появлению многочисленной православной диаспоры по всему миру.

Вместе с расшатыванием прежних устоев стран Запада и определённой открытостью к Православию это сыграло решающую роль во внедрении в богослужение Православной Церкви важнейших западноевропейских языков. Со второй половины столетия стало набирать силу новое миссионерское движение в Греческих Церквах, проявившееся с особенной яркостью в Африке, где к началу XXI века появились переводы православного богослужения на более чем 50 местных языков.

Наконец, возрождение Русской Церкви дало возможность возобновить угасшие было малораспространённые богослужебные языки пост-советского пространства и начать богослужение на ряде прежде не употреблявшихся.

Современное состояние

В современном употреблении Православной Церкви — десятки языков, на которых хотя бы изредка совершается главное богослужение Церкви, Божественная литургия.

Только семь из них — албанский, английский, арабский, греческий, грузинский, румынский и церковнославянский — можно однозначно назвать основными языками автокефальных Церквей, но общее количество богослужебных языков значительно выросло в последние годы и продолжает увеличиваться. К православным богослужебным языкам ныне принадлежат:

  • Албанский
  • Алеутский
  • Алтайский:
  • Английский
  • Арабский:
    • Основной богослужебный язык Антиохийской Православной Церкви; употребляется в Александрийской и Иерусалимской Православных Церквях — в тех епархиях и приходах, где большинство паствы составляют арабоязычные верующие.
    • После завоевания арабами в VII-VIII веках почти всей канонической территории Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Православных Церквей здесь стало расширяться употребление арабского языка, который стал вскоре внедряться и в богослужение, наряду с греческим и сирийским.

      Перевод основных христианских текстов, включая богослужебные, с греческого и сирийского на арабский язык раньше всего начался в таких монастырях Иерусалимской Церкви, как лавра Саввы Освященного, Фаранская лавра и Синайский Екатерининский монастырь, — считается что самые ранние переводы восходят к 770-м годам [10].

      В Александрийской Церкви переход большинства православных на арабский язык в быту, литературе и богослужении произошел к концу IX века [11]; в Антиохийской Церкви арабский постепенно стал основным богослужебным языком в X-XIII веках [12]. При этом в Александрийской и Иерусалимской Церквах греческий сохранил доминирующее положение среди духовенства, так что лишь в Антиохийском Патриархате арабский стал основным богослужебным языком.

  • Арамейский:
  • Болгарский
  • Гагаузский
  • Греческий
  • Грузинский
  • Еврейский (см. Иврит)
  • Иврит:
  • Индонезийский
  • Испанский
  • Итальянский
  • Карельский
  • Кикуйю
  • Китайский
  • Коми-зырянский
  • Корейский
  • Кряшенский (см.

    Татарский)

  • Латышский
  • Литовский
  • Марийский:
    • Употребляется в ряде приходов Марийской митрополии для окормления марийцев.
    • Внедрение марийского языка в богослужение произошло в рамках проекта Миссионерского отдела Йошкар-Олинской епархии, получившего поддержку по грантовому конкурсу «Православная инициатива» Русской Православной Церкви.

      Проект предусматривал осуществление перевода Божественной литургии на марийский язык, издание нотных сборников с песнопениями литургии и совершение миссионерских выездных богослужений в 15 деревнях на северо-востоке республики епархии населённых преимущественно марийцами. Реализация проекта началась 1 мая 2014 года, песнопения Божественной литургии на марийском языке были положены на обиходные распевы.

      Первая литургия на марийском языке была совершена 5 июня того года в домовом храме Йошкар-Олинского епархиального управления в честь иконы Божией Матери «Троеручица». На этом богослужении присутствовали все участники проекта, а также архиепископ Йошкар-Олинский Иоанн (Тимофеев). Выездные богослужения совершались в три летних месяца.

      В последующие годы совершение богослужений по-марийски стало распространяться в ряде приходов епархии (с 2017 года — Марийской митрополии) [16].

  • Немецкий
  • Нидерландский
  • Осетинский
  • Польский
  • Португальский
  • Румынский
  • Сербский
  • Славянский (см.

    Церковнославянский)

  • Словацкий
  • Суахили
  • Татарский:
  • Тайский
  • Тубури
  • Тувинский
  • Удмуртский:
  • Украинский
  • Финский
  • Французский
  • Церковнославянский
  • Цыганский:
  • Чешский
  • Чувашский:
    • Употребляется в ряде приходов Чувашской митрополии, а также в некоторых храмах Самары и Казани, для окормления чувашей.
    • Всестороннее внедрение чувашского языка в богослужебное употребление началось к концу 1870-х годов, благодаря трудам переводческой комиссии под началом Николая Ильминского [28]. Богослужения по-чувашски были распространены вплоть до разгрома церковной жизни в 1920-х-1930-х годах, и стали снова совершаться в преимущественно чувашских приходах Чебоксарской епархии со второй половины XX века. К концу советского периода в большинстве церквей епархии велось богослужение на чувашском [29].
  • Шведский
  • Эстонский
  • Якутский
  • Японский

Использованные материалы

  • Людоговский Феодор, свящ., Плякин Максим, диакон. «Богослужебные языки славянских Поместных Церквей: современная ситуация» // Труды Саратовской православной духовной семинарии: Сборник, вып. 4, Саратов: Изд. Саратовской епархии, 2010, с. 120-144:

[1]  Алексеев А. А., «Септуагинта и ее литературное окружение», Богословские труды, 2007, № 41, с. 212-216, http://www.btrudy.ru/resources/BT41/212-259_alekseev.pdf

[2]  Против Маркиона, 3, 22.

[3]  Тураев Б. А., «К истории греческого периода в верхнеегипетском богослужении», Византийский временник, СПб., 1900, т. 7.

[4]  О богослужебном употреблении готского перевода Ульфилы говорит включённая в него таблица подневных чтений. См. Project Wulfila, University of Antwerp, Belgium, 2004.

[5]  «Литургия эфиопского текста «Апостольских постановлений»», Собрание древних литургий, Сост. Е. И. Ловягин, Н. И. Глориантов, И. Е. Троицкий, М.: Даръ, 2007.

[6]  Ткаченко А. А., раздел «Армянская гимнография», ст. «Гимнография», Православная энциклопедия, т. 11, с. 510, http://www.pravenc.ru/text/165013.html

[7]  Гугишвили Ш., раздел «Богослужение Грузинской Православной Церкви», ст. «Грузинская Православная Церковь», Православная энциклопедия, т. 13, с. 234, http://www.pravenc.ru/text/639853.html

[8]  Житие Константина-Кирилла, чт. 5, по изд Библиотека литературы Древней Руси. Том 2. XI — XII века, СПб.: Изд-во «Наука», 2000 портал Электронные публикации Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН

Источник: https://drevo-info.ru/articles/13674483.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Молитослов
Суфизм в исламе что это такое

Закрыть